«Покайтесь, ибо приблизилось
Царство Небесное»/Матф. 3:2/.
Таинство покаяния является одним из семи таинств Армянской Апостольской Святой Церкви.. Сие таинство для Св. Татеваци является второй купелью, которая омывает грехи. Водой для этой купели служат слезы, омывающие душу и тело, исповеданием же догмата о Святой Троице служит исповедание грехов, а отречение от сатаны – ненависть к грехам.
И как в купели крещения очищаемся мы от первородного греха и от воздействующих грехов, так благодаря таинству покаяния очищаемся как от смертных, так и от простительных грехов.
Итак, что есть покаяние? «Покаяние есть осуждение свершенных грехов, – отвечает Св. Татеваци, – то есть когда, припоминая в мыслях один за другим грехи, печалятся и сожалеют, что почему сделали, тогда раскаиваются и исправляются делами». И далее, «покаяние – болеть из-за грехов, которые свершил, и наказывать себя из-за того худого, что соделал». И это покаяние только тогда будет совершенным и приемлемым, когда будет с верою и надеждою и ради любви Христовой. А для этого грешник должен всегда помнить о двух вещах: своих многочисленных грехах и благодати Христовой, которая дарит отпущение всем грехам нашим. Но если забыть об одном из двух – то грешник потерпит вред, и это покаяние будет неприемлемым. То есть, если думать лишь о благодати Христовой, но не о грехах, то это есть «согрешение в надежде», «а кто грешит в надежде, тот и погибнет без надежды». И наоборот, если человек помнит о множестве грехов, а о благодати искупления забывает, то он – отчаявшийся. Потому, когда мы помним и про свои грехи и про преимущество благодати Христовой, тогда и «оживет надежда наша, и наберемся храбрости в вере, в надежде и в любви Христовой, которая и искупит грехи наши».
Покаяние бывает неприемлемым и тогда, когда человек после исповеди грехов, осознанно возвращается к прежним грехам. То есть тогда, когда поводом к покаянию для человека послужили наказания за те грехи, в которых он до того пребывал без покаяния. Другой пример, когда грехи сами оставляют человека, и он уже вынужденно не грешит, а причиной этому является старость. Неприемлемо также покаяние, сопряженное с тщеславием и лицемерием.
Грешник может найти причины, из-за которых, теряя надежду на милость Божью, он не приходит к покаянию: тяжесть грехов, множество грехов, скверность грехов, длительное пребывания в грехах, боязнь быть опозоренным, частые падения в грех. Но все это для Св. Татеваци не является причиной для отчаяния, он говорит: «Из-за тяжести грехов не надо отчаиваться милости Божией, ибо Давид тоже имел большие грехи, как убийство и прелюбодеяние. И Петр имел большой грех отречения. И Павел гнал церковь Божью, а когда обратились, то Господь с радостью воспринял их, и вознес их до большой чести и славы. А вот Каин, который, убив брата, соделал большой грех, не понадеялся на милость Божью и сказал, что грех мой больше, чем милость Божья. Но это ложь, ибо милость Божья большая и безмерная».
Множество и скверность грехов, также не причина для отчаяния, ибо Господь простил блуднице множество ее грехов. И если человек всю свою жизнь пребывает в грехах, то и тогда не надо отчаиваться, ибо Господь в силах воскресить и его, как воскресил Лазаря, который уже четыре дня был мертв. Ибо четыре дня означают возраст человека от младенчества до старости, то есть всю жизнь, которую он проводил в грехах.
«Где твои обвинители? – спросил Господь у блудницы, и продолжил, – и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоан.8:10-11).
Поэтому не надо бояться быть опозоренным, ибо стыд «есть большая часть покаяния и искупитель грехов».
А тем, кто отчаивается из-за частых падений, Св. Татеваци напоминает диалог Петра с Господом: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до седмижды семидесяти раз» (Матф.18:21-22), что есть четыреста девяносто раз. И если этот канон дал апостолам, то что «Сам Он не исполнит его? Да! Еще намного больше, – отвечает Св. Татеваци и продолжает, – и поэтому не надо отчаиваться ни из-за какой-либо причины». Итак, «если не можем бояться Божьей праведности, то хотя бы будем стыдиться Его милости», чтобы придти к покаянию.
Таинство покаяния, Св. Татеваци разделяет на:
– Раскаяние сердцем,
– Исповедь устами,
– Епитимию делами.
Без этого таинства человек не может искупить смертные грехи, ибо они «делают человека должником смерти вечной». А вот простительные повседневные грехи, поскольку они простительны, можно легко искупить, когда будем исповедоваться, ударяя себя по груди, творить крестное знамение, лобзать крест иерейский, петь Трисвятое и молиться молитвой «Отче наш».
А также когда будем смирять себя по примеру того мытаря, который творит милостыню и «прощать должникам нашим».
Далее, отвечая на вопрос, «в какой момент отпускаются грехи человека, когда он кается или когда исповедуется, или же когда творит дела епитимии?», Св. Татеваци открывает сущность покаяния. «Ибо когда раскаемся в сердце и обратимся от грехов, Бог тотчас же отпустит и примирится с грешником», то есть «обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф» (Мал.3:7). А уже после того, как человек исповедует грехи, они искупятся и очистятся из души его, и поэтому «после раскаяния надо исповедоваться, чтобы священник разрешил бы узы грехов наших».
А после исповеди надо сотворить дела епитимии, возложенные священником, ибо тот, кто из-за грехов был должником смерти вечной и наказаний вечных, теперь посредством раскаяния и исповеди сии наказания соделал временными, уже может искупить их во времени. Итак, когда мы раскаиваемся в грехах, Бог отпускает их и забывает о них. Когда исповедуемся, то душа очищается от грехов и тогда священник разрешает греховные узы. А когда творим дела епитимии, то освобождаемся от наказаний вечных.
Сильное раскаяние и исповедь с решением более не грешить, является совершенною исповедью. Такая исповедь посредством священнической власти получает отпущение грехов и освобождение от наказаний, ибо наказанием служат стыд и решение более не грешить.
«Итак, братья, умоляю вас любовью Божьей, – обращается Св. Татеваци к верующим, – не умирайте во грехах с нераскаянною совестью, и не оставляйте мир не искупив грехов, ибо «страшно впасть в руки Бога Живого!». И если не можете пребывать безгрешными, что есть дело ангельское, в грехах не оставайтесь нераскаянными, что есть дело дьявола. И как присуще человеку обратиться от грехов и встретить отпущение, так и вы обратитесь и искупите грехи. Сердцем кайтесь, устами исповедуйтесь и делами оправдывайтесь. «Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам», и если ты не обратишься к Богу, то и Он не обратится к Тебе. Ты примирись с Богом, ибо ты разгневал Его. Ты обрети себя, ибо ты сам потерял себя. Ты оправдайся, ибо ты согрешил. Не говори, что Бог милостив и искупит грехи мои. Да милостив, но и праведен, ибо милует раскаявшихся, а нераскаявшихся судит и исследует по правде. Милостив к грешникам в жизни сей, а в будущей правосуден. Здесь восседает на престоле милости и благодати, а там, на престоле осуждения. И нужно нам стыдиться милости Его, или же бояться праведности Его, ибо здесь прощает, а там осуждает».
О РАСКАЯНИИ
«блаженны плачущие, ибо
они утешатся»/ Матф.5:4/.
«Раскаяние и слово – “помилуй” есть умывальник для грехов, – говорит Св. Татеваци, – и насколько умножается раскаяние в сердце, а на языке “помилуй”, настолько более и очищается от грехов». Пример тому – вода, чем больше ее, тем более она очищает одежду от грязи.
Причинами для раскаяния являются шесть вещей: старость, когда грех уже оставляет человека. Болезнь, когда убывает сила человека. Бедность, когда убывает пища и питие. Когда человек слышит проповеди и наставления. Когда видит, или же сам несет наказания за грехи. Когда в душе человека восходит благодать Божия, которая освещает разум и обращает волю нашу к доброму, пример тому раскаяние блудницы, слезами омывшей ноги Христа. И это есть непосредственное и совершенное раскаяние. Неотъемлемой же частью раскаяния являются слезы, которые приятны и угодны Богу, ибо слезы показывают пламенную любовь к Богу. Грешнику необходимо плакать за грехи свои, так как «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:4). И как вода угашает пламя, так и слезы угашают пламя грехов и мучений вечных, а также омывают душу человека. Слезы, помимо всего этого, еще и принуждают Бога к милостыне. И здесь Св. Татеваци приводит пример матери троих проголодавшихся детей. Взрослый сын идет, и сам берет хлеб. Средний может только просить, и мать дает ему хлеб. А вот младший брат, будучи младенцем, не может взять и просить, а только плачет, за что мать милует его и дает хлеб. «Так и ангелы, совершенные сыны Божии, берут у Него непосредственно. А святые молитвами просят у Бога и получают. А мы, – говорит он, – не имеем ни ног и ни языка, и, будучи невежами и незрелыми, только слезами просим у Бога милости, а Он вынужденно милует и дает».
ОБ ИСПОВЕДИ
«Когда открываем рот и исповедуем,
открывается и дверь в Царствие»
/Св. Татеваци/.
«Исповедь это – объявить сокрытые грехи с надеждою отпущения, ибо веществом исповеди являются грехи, делом – объявление словом, а конец есть надежда отпущения».
Исповедь приносит много пользы грешнику, ибо он здесь открывает свои грехи, там, на суде они будут сокрыты. Исповедь исцеляет раны души, полученные грехами. Как вода очищает грязь тела, так и слезная исповедь очищает душу от грехов. Исповедавшего со стыдом и глубоким раскаянием не ждут наказания, ибо слезы и стыд уже есть наказание, и поэтому он может в этот же день причаститься Святых Тайн. Благодаря исповеди мы удостаиваемся благодати Божией, без которой невозможно получить отпущение грехов.
Перед грешником затворяются двери Царствия, и он оказывается пред открытыми дверьми ада, а бесы вокруг него, тянут его в ад, но когда он открывает рот и начинает исповедовать грехи, то бесы убегают, а двери в ад закрываются. А когда священник дает ему отпущение, то открываются двери в Царствие, как и разбойнику. «Благословлен такой ключ, – восклицает Св. Татеваци, – который затворяет дверь ада и открывает дверь Царствия».
А тот, кто не исповедуется, тот глуп. Ибо когда заболеет, то тогда из-за страха смерти он вынужден исповедоваться, но такая исповедь уже неприемлема, ибо она принудительная, а не добровольная. Ждать старости, тоже глупо, ибо можно забыть грехи, которые не забывают ни Бог и ни сатана. А если и помнит их, то стыдится грехов молодости и не исповедует их. Поэтому нельзя откладывать исповедь на потом. Ибо смерть всегда ожидает человека, мы не знаем времени и места смерти. И если из-за лени, или по иной причине не исповедуемся, то, скоропостижно умирая, спустимся в ад. И поэтому в монастырях установлено, чтоб исповедовали каждый день утром и вечером. А мирянам обязательно исповедоваться в каждое воскресенье, пока грех еще помнится, в противном случае по прошествии времени грех может забыться.
Перед исповедью человеку надо обязательно подготовиться, то есть поразмыслить обо всех грехах, припомнить забытые, чтобы пред духовником исповедовать все грехи и не забыть ни одного. Ибо бывает так, что, внезапно приходя к исповеди, можно забыть какие-то грехи, и это нехорошо.
Исповедь двойственна: когда исповедуем в мыслях пред Богом, то есть человек всегда свои грехи должен открывать Богу. И когда исповедуют словами, и это бывает перед священником. А почему перед священником?
На это Св. Татеваци приводит ряд причин. До воплощения Христа люди исповедовались Богу в мыслях, а после Его воплощения, нужно исповедовать перед священником, который, будучи наместником Христа, получил власть связывать и разрешать. Далее, он есть посредник примирения между Богом и человеком, а также ходатай и поэтому надо исповедоваться пред священником, чтобы тот примирил бы грешника с Богом. Священник с одной стороны раскаяние грешника возносит к Христу, а с другой стороны от Христа к грешнику низводит дар прощения. Вот поэтому и надо исповедоваться только «у ног священника». Итак, человек должен избрать себе такого духовника, который мог бы различать грех и имел бы власть связывать и разрешать. Если человек осознанно пойдет к невежественному священнику, думая, что тот не сможет различить его грех и наложит легкую епитимию, то от такой исповеди нет пользы. К исповеди грешник должен приходить свободно, то есть ради любви Божией, а не с принуждением, из-за страха наказаний вечных, когда будет близка смерть. Исповедь должна иметь надежду прощения и происходить с сердечным раскаянием, и чем тяжелее смертный грех, тем сильнее должно быть раскаяние. Грешник должен исповедовать каждый грех по имени, а не говорить, что содеял множество грехов. Грешник должен быть послушным своему духовному отцу, чтобы смиренно сотворить наложенную им епитимию. Во время исповеди нельзя лгать, ибо исповедуемся Богу. И достойны тяжелого наказания те, которые обманывают Бога, ибо «ложь во время исповеди тяжелее самого сотворенного греха». И причиной погибели человеку служит не сам исповеданный грех, а отрицание сотворенного греха. Так же нельзя говорить и тех грехов, которых не сотворили. Если человек заведомо сознает, что после исповеди опять согрешит, то такая исповедь не приемлема, ибо «сначала надо сердце очистить» раскаянием, а после и исповедоваться. Нельзя также половину грехов исповедовать, а половину сокрыть, или же одну часть сказать одному духовнику, а другую другому. Если человек утаивает грех не из-за того, что забыл, а из-за стыда, то для него не будет отпущения. «И что есть на уме, то и исповедовать надо одному священнику, ибо Бог не половинчат, а совершен, или все отпускает, или же не отпускает вообще». А если кто из-за стыда скрывает грех, то с тем будет также, как и с одной вдовой, которую Св. Татеваци приводит в пример. Одна богатая вдова впала в грех прелюбодеяния и, родив двоих детей, убила их. Но из-за стыда не исповедовала эти грехи, а вскоре умерла и сошла в ад. А сын ее, будучи священником, во время литургии молил Бога, чтобы узнать, в каком сонме ангелов находится душа его матери, ибо знал ее как благочестивую женщину. И к концу литургии он увидел свою мать в страшном состоянии, ибо два дракона сосали ее сосцы. На вопрос сына, в чем тому причина, мать рассказывает о своих не исповеданных грехах и что эти драконы, это два беса, которые вместо ее двух детей сосут ее сосцы. «И поэтому из-за стыда нельзя скрывать грехи», – делает вывод Св. Татеваци.
Во время исповеди нельзя упоминать чужие грехи, а только свои. Нельзя называть имя соучастника в грехе и жаловаться друг на друга, винить другого, ибо, осуждая другого, мы злословим его и поэтому не обретем отпущения, как Адам и Ева. Нельзя также рассказывать истории и выставлять свои добрые дела, а только грехи и худые дела. Надо также знать, что если кто-то в ссоре и не хочет примириться, тому нельзя давать отпущение до примирения.
Очень многое в исповеди зависит и от духовника, который для Св. Татеваци является «духовным врачом». Он должен быть всеведущ и мудр, чтоб принимать исповедь, в противном случае он станет причиною погибели, как своей души, так и многих душ. Если он не может распознавать грех, то, как найдет лекарство для исцеления? Духовник должен хорошо исследовать нравы людей, чтобы знать, какую наложить епитимию, ибо тяжесть ее зависит и от времени и от многих иных причин. Одна епитимия во время скорбей, а другая в мирное время. Одна для бедных, другая для богатых. Надо смотреть и на то, первый раз в грехе, или же долгое время. Одна епитимия для молодых, другая для пожилых. Для женщин и мужчин, духовенства и мирян. Если исповедующийся болен телесно, то духовник пусть исповедует его, но не спешит класть на него епитимию, а пусть сдаст душу его Богу, а когда тот выздоровеет, тогда пусть и сотворит дела епитимии.
Очень важно, чтобы священник не разглашал тайны исповеди, ибо «сердце священника – есть запертый сундук, и надо так хранить, что если даже сломается сундук, замок же должен остаться закрытым». Если священника будут притеснять, заставляя открыть исповедь, то он может поклясться, что не знает грехов. И впрямь, как человек он не знает, а знает как наместник Божий. И поэтому он обязан молчать, даже под страхом смерти. А того священника, который раскроет исповедь, надо «лишить сана и до смерти заключить в темницу, чтоб впредь не видел солнца, – строго заключает Св. Татеваци и продолжает, – и не надо исповедоваться тому священнику, который раскрывает исповедь, но и не надо оставаться без исповеди, а найти достойного священника, который таинство исповеди сохранит до смерти».
Духовный врач должен мудро и с наставлением вытягивать грех из сердца грешника. Если грешник боится или же стыдится исповедоваться, его следует успокоить, унять страх. Ибо как искра, попадая в океан, сразу же тухнет, так и множество его грехов есть искра, которая посредством исповеди, попадая в океан безмерной благодати Божией, исчезает. Господь милостив и пришел ради грешников, таких как Петр, Павел, Мария Магдалина; Он простил их, после раскаяния, так и грешника простит, если он исповедуется. Поступая так, священник утешит его и утвердит в надежде спасения, ибо отчаявшийся не может покаяться. А тех, которых невозможно утешительными словами отвернуть от грехов и привести к исповеди, не надо сразу же предавать анафеме или отворачивать от него лица, а надо постепенно страшить мучениями вечными, геенной огненной, а поверх этого наложить тяжелую епитимию, чтобы тот оставил грехи. Но если и это не поможет, то такого следует отлучить от Церкви.
ОБ ЕПИТИМИИ
«Сотворите же достойный
плод покаяния»/Матф.3:8/.
Итак, во время исповеди священник должен исследовать совесть грешника, и дать отпущение. А после обдумав, наложить епитимью будь то «пост, или молитва, или милостыня, жертва и др. ибо надо похожее похожим исцелять». Ибо грешный человек, огражденный епитимией, удаляется от греха и освобождается от вечных наказаний, а праведник удостаивается славы и венцов.
Св. Татеваци из всех дел епитимии выделяет главные добродетели, которые есть: пост, милостыня и молитва, ибо человек этими добродетелями воюет против врагов, которые суть: плоть, мир и сатана. Плоть побеждаем постом, мир милостыней, а сатану молитвой. Как должник расплачивается или наказанием, или даянием или же молением, так и грешник, чтобы расплатиться за долги грехов наказывает себя постом, платит милостыней и умоляет молитвой. В конце концов, человек при помощи поста налаживает свою жизнь, при помощи милостыни налаживает свои отношения с ближними, а при помощи молитвы налаживает свои отношения с Богом. А из этих трех добродетелей молитва для Св. Татеваци больше и прекраснее, ибо пост и милостыня не всегда исполняются, а в молитве надо пребывать постоянно. Если человек болен или стар, то может и не поститься, а если нищ, то может и не творить дела милостыни, но не так с молитвой. Стар и млад, больной и здоровый, богатый и нищий должны и могут молиться. Наши посты и милостыни возносятся на Небеса, но не мы сами. А вот молитва возносит нас мыслью на Небеса, и мы входим к Богу и беседуем с Ним. Если постишься, то приносишь пользу только себе, милостыня приносит пользу тому, кому помогаешь, а вот молитва полезна всем: самому себе, ближним, всему миру, праведникам и грешным, живым и мертвым. Сатана поста не боится, ибо сам всегда постится, милостыню расстраивает, а вот молитв боится, «и как свет преследует тьму, так и рассеются все его силки, когда вспомним имя Божие или имена святых, или же соделаем на себе крестное знамение».
Отрывок из книги: СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ТАТЕВАЦИ И ЕГО НРАВОУЧЕНИЕ (Гевонд Вардапет)
